2025年10月20日下午，由北京大学美学与美育研究中心举办的“品读”系列讲座第四季·中国艺术经典第三讲在北京大学美学与美育研究中心（燕南园56号院）举行。本次讲座由北京大学美学与美育研究中心研究员、北京大学建筑与景观学院长聘副教授李溪主讲，中国社科院哲学所助理研究员李震主持并评议。北京大学哲学系副教授朱效民、北京大学哲学系长聘副教授宁晓萌、北京大学哲学系助理教授欧阳霄等老师出席本次讲座并参与讨论。
李溪老师本次讲座的主题为：“‘慵’与林泉世界的展开—白居易对《庄子》思想的重构”，讲座以白居易诗文中与“慵”有关的内容为主要分析文本，从“慵”与委顺之道、“慵”与物事、“慵”与图画三个维度展开。讲座伊始，李溪老师介绍了白居易诗歌作品中对“慵”字的高频提及，时间跨度从元和二年（36岁）到大和六年（60岁），对“慵”的书写几乎占据了白居易的整个“闲适诗”的写作生涯。白居易频繁使用这一语汇，说明了他有意识地在这一词语之中所表达的特殊思想。
讲座的第一部分为“慵”与委顺之道。李溪老师首先对比了白居易和杜甫诗中的“慵”，她认为杜甫诗中的“慵”是一种对世事的无可奈何，而白居易的“慵”则完全不同，白居易将“慵”视为自己的本质，并且，这一状态往往在他的笔下和“真”与“自由”这两个词联系在一起。 “慵”是一种身体性地面向世界地筹划，是一种意向性地不去积极地去做一件外在的事，它显现出一种昏昏、默默的状态，确是体悟生命本真和自由的起点。这种思想显然受到了《庄子》的影响，《庄子·知北游》中有言：“性命非吾有，是天地委顺也”。在江州时期，白居易在诗中常常引述庄子的典故，在元和十二年的《咏怀》中，他明确提到“委顺”是他一种主动的学习，到元和十五年在忠州写下《委顺》一诗。在白居易笔下，“委顺”是从忧喜、是非乃至名位、妻儿、家乡等一切人的关系解脱出来，生命仅在一种对昏昏默默的“慵”中展开，同庄子相比，白居易将“委顺”描述为一系列形象的显现和真实的感觉，尤其是“慵起”的状态以及睡起后宴然独坐，是白诗中被反复吟咏的主题，白居易还提到过宴坐而“抱琴”，这是在绘画常出现的形象，这些都表达出白居易诗歌要将委顺之道显现为一种“存在”。
李溪老师指出，白居易对庄子的委顺之道的学习也是经由对陶渊明的欣赏而展开的。早在元和三年的《松斋自题》中白居易就提到了“委顺”，并引用了陶渊明的多首诗文作品，包括关于《归去来兮辞》的“倚南窗以寄傲，审容膝而易安”，《五柳先生传》：好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食”，他后来多次在诗文中提到过对陶渊明的敬慕。陶渊明在《形影神·神释》中直言“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧”，陶渊明也是较早在自己的诗文中以生活的形态来展现自己的“委顺”的人。白居易则是用“闲慵”来诠释这种“委顺”的状态，他强调在委顺之中让出一个目的的我，也即不主动投身于目的性的事务之中，安于最基本的食宿，进而让自我以一种适的方式同周遭的山水世界相处。
李溪老师接下来讨论了白居易的诗中“闲”和“慵”的关系。李溪老师认为，在江州的山水间，白居易认为他第一次切身地体会到了庄子之道表达于真实生活中的“闲慵”经验，这尤其表现在对自然时间的认识中，此时“四序”是周流的，而生命是“与时沉浮”的，存在在自然时间之中的展开。而在此时的《闲意》（元和十二年）中他写道“日与时疏共道亲”，李溪老师认为，这里的“日与时疏”的“时”是一种“世俗时间”，即时间是被结构所规定的时间，当生命同这种“时”疏时，便自然地切近于道了。在自然时间中，身体之中呈现出了迟缓疏懒的“身慵”，而心也表现出面对周遭世界的事物的“心慵”，白居易称之为一种“无思”的状态，所谓“思”即是一种投射在外物身上的思想活动，而“慵”则是以主体的意向顺应自我的感知的状态，在此状态之中，生命只需要保证基本温饱，余下徐徐展开是令人自由和乐适的山水的幽趣，这即是“闲”。李溪老师指出，“闲”不是闲暇，也不是无事可做，而是“慵”的一种外化的表现，“慵”则是更加内化的意向表达。
讲座的第二部分为“林泉中‘事’与林泉之物。李溪老师对白居易诗文中的“慵”事进行分析，并将其概括为茶酒之慵、琴鹤之慵、木石之慵。在关于茶事和酒事的描写着重其中的徐缓、悠然，李溪老师提到白居易经常以“时X（动词）一XX，或X一XX”的结果来书写文人之事（吟诗、饮茶、饮酒、读书），正是要在诗的语言中展现出一“事”徐徐展开的情况。此外，“琴”的“半无弦”和“好听琴”，以及“鹤”的“疏性”和“不鸣不动”都展现出白居易也是以“闲慵”的思想对待物的。在“木石之慵”的分析中，李溪老师引用了白居易《三谣·蟠木谣》《双石》等作品，并对比了白居易思想和庄子思想的不同。庄子笔下散木是一个寓言，“无用的大树”是在一种近于梦境的状态中展开的，正如他的梦蝶的寓言，但在其中物并不作为一个主体存在。而白居易在作品中，蟠木和石头都是“可用”的，这正是为了表达他们的“存在”。对庙堂无用的蟠木对诗人而言可以作为“几”“承吾臂、支吾颐而已”，这是一种“不伤尔性，不枉尔理”的“用”。而“厥状怪且丑”的双石“一可支吾琴，一可贮吾酒”的意思亦然。白居易要说明，在这种“慵”之中，人和木、石都得以不受“人间”的鄙弃和戕害，可以以整全的真性生活于草堂或林泉之中。《庄子》中的对“物”之用必然要求委顺，即顺应物的天性，但在白居易的事中，物也被赋予同样的主体，即物也被要求以“无用”的态度对待人，因此白居易会言及琴的无弦、鹤的不动、木的蟠曲和石的丑怪，因为唯有如此人才能本真地在物之中展开他的存在境遇。在这种境遇的展开中，物和人是一种朋友/知己的状态存在的，而白居易笔下的林泉世界正是慵之事和闲之物得以展开的共同体。
李溪老师对比分析了白居易在不同时期所创作的《庐山草堂记》（大和三年）和《池上篇》（元和十二年）。大和三年四月，白居易居洛阳履道里，这一时期他在《池上篇》中细致描写了自己生活的“慵”的状态。他不再寻求游山玩水的畅快，而是在园林的静处中寻求生活的自适。此时他不必为了职务而“工作”，在“慵”之中，他更着意描写日常生活中的每个时刻对物的观照和心情。李溪老师重点分析了白居易在大和四年的两首诗作《说慵》、《慵不能》，在这首诗中白居易主要陈述了自己当下“身体”的“不能”状态，这种对日常一切事物的“否定”其实隐含着他对于佛经中“无念”和“不动”的理解，即他并不追求意义的完成，生命恰恰是在放弃目的性的“不能”中得以显现，这也体现了白居易晚年对于禅宗思想的独特理解。李溪老师还注意到白居易在此时的作品中屡次提到嵇康的“慵”，并称自己“比我未为慵”，并比较说，嵇康的疏懒是对于俗物的疏于关心，对繁缛礼节的蔑视，寻求一种强烈地抵抗秩序的意识，而白居易强调自我天性中对世事的“慵”意，让他展现出一种似乎老拙的、衰病的状态，这不是抗拒秩序，而是一种有意识地让世界自在地存在。李溪老师对“‘慵’如何在林泉世界中得以展现”这一问题进行总结，她指出，“慵”最初是对待工具化、等级化的现实的反省和拒绝，即反对“物物”；“慵”是以一种身体上的延迟表现出“不做”的意向，此时身体被让度给世界，自我在世界中徐徐展开；在“慵”之中的物是作为一个相似的“自我”在慵地“发生”，在这个世界之中的物不是被人所指认的特征锁闭的，而物的世界是不断地自由延展的，因此它呈现出一种活泼泼的状态；在此世界乃是一种身体图景，这一图景是慵缓的、淡漠的、绵延的，这正是文人所要展现的“山静似太古”的境界。
讲座的第三部分为“慵”与图画，李溪老师引用绘画作品分析其中“慵”的人物形象。在历史发展中，人们早已注意到白居易的“慵”，并将其呈现于画作之中。李溪老师重点分析了周文矩的《重屏会棋图》，并通过文献指出这是来自《偶眠》诗。这个于屏风前隐几侧卧的形象，代表了白居易整个生命的“慵”的精神，元人耶律楚材曾经称这幅画为“慵屏图”并有题诗，这恰恰说明了后人主要就是从“慵”的身体状态来理解白居易的精神，这一形象后来成为了包括张雨《倪瓒像》在内的经典的士大夫形象。李溪老师还引用沈周的《东庄图》之《耕息轩》、《卧游图册》、《抱琴图》、《苍崖高话图》等画作，来展示沈周的笔下人物“慵”之态和山水之间之间的同一性。讲座最后，李溪老师做出总结，她指出，白居易的“慵”既是对身体状态带来的一种知觉描写，同时也具有阐释自我心性的哲学意义，“慵”是他不断学习和实践庄禅思想形成的修养，也是他在日常经验中的日日经涉中体会到的生命的本真状态。这也使得他在晚年衰老的身体状态之中不是颓丧的、悲戚的甚至焦虑的，而是在“慵”中完成了对世俗的超脱，洞见到了生命存在的本来面目。
在评议环节中，李震老师首先对本次讲座做出总结。他认为李溪老师从“慵”在白居易文本中的出现进行切入，把“慵”定义为失去目的性对象的投射，由“慵”和委顺关联到庄子的思想，由此“慵”便作为一种生存处境而得以凸显，这种生存状态在白居易的诗中和他的林泉世界有直接关联，这种关联背后展现的是身体和自然的节律的联结与融合。随后在场的老师和同学针对本次讲座内容展开提问，李溪老师一一做出回应。本场讲座在热烈的讨论氛围中落下帷幕。
未来，北京大学美学与美育研究中心还将持续推出更多题材丰富、主题新颖、聚焦前沿、思想深刻的精彩讲座，欢迎广大师生密切关注，积极参与。
纪要整理：张鑫
讲座摄影：周晓娣
